1. Введение
2. Праздник Каляды
3. Праздник Масленицы
4. Заклички весны
5. Праздник Троицы
6. Праздник Купалы
7. Праздник урожая
8. Праздник Покров
9. Заключение
10. Список используемой литературы
Частью народного быта является фольклор. Он сопровождал первую пахоту, молодежные гулянья, праздничные обряды. Обрядовыми именуются песни, который исполняют во время самых разных обрядов.
Древние славяне считали, что такие обряды оказывают влияние на силы природы: способствуют хорошему урожаю, удачной охоте, приплоду скота, принесут человеку здоровье, счастье и богатство и т.п.
Календарно-обрядовая поэзия — это песни, которые использовались в ряде обрядов, связанных с народным календарём, основанном на распорядке сельскохозяйственных работ по временам года. В этих песнях олицетворялись силы природы, которые имели значения для сельскохозяйственных труда: солнце, земля, времена года (мороз, «весна-красна», лето).
Коляда — один из крупных славянских праздников, в переводе с латинского — первый день месяца. Этот праздник приурочен к зимнего солнцестоянию, к рождению Нового солнца, нового солнечного года, к повороту солнца на весну.
С пением колядок — песен, юноши и девушки наряжались и обходили дома, славили их хозяев, желали богатого урожая, изобилия и т.п. Веселые, короткие колядки были песенной формой таких пожеланий. В завершении колядующие просили хозяев дома наградить их. Наградой были угощения:
Бегла свинка от Максимки,
Да сгубила Коляду,
А ты, хлопчик,
Не гуляй, не гуляй,
А колядки собирай, собирай…
Если хозяева отказывали в угощении, то для них могли пропеть:
У скупого мужика
Родись рожь хороша:
Колоском пуста,
Соломкой густа!
После принятия христианства праздник Коляды совпал с празднованием Рождества Христова.
Коляда, Коляда!
А бывает Коляда
Накануне Рождества.
Коляда пришла,
Рождество принесла.
Отражены колядки и в поговорках. «На коляды ночью трещит, а днем плющит». «Пришли колядки - блины да оладки». «Колядки - хозяйские порядки».
Перед Рождеством и под Новый Год существовал обычай — святочные гадания по жребию, которые сопровождались подблюдными песнями, в иносказательной форме предвещающих будущее каждому участнику. В песнях предвещалось: богатство, счастье, несчастье, замужество и т.п..
На печи дежа
Высоко взошла.
Кому мы же спели,
Тому добро.
Кому вынется,
Тому сбудется!
Масленица — один из самых весёлых древних праздничков, отмечаемый в течении недели перед Великим постом, отличающейся гостеприимством и обильным застольем.
Праздник содержит ряд элементов славянской мифологии. Исполнители обряда как бы «заклинают солнце», вызывают его весеннее «разгорание» . В народном календаре восточных славян — это граница зимы и весны. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы - чучело Масленицы, забавы, катание на санях по «солнцу»- по кругу, гулянья, у русских - обязательно блины и лепёшки, у украинцев и белорусов - вареники, сырники и колодка, которые как бы символизируют солнце.
Масленица изображалась в песнях как богатая, красивая и щедрая гостья, которую народ встречал с радостью и весельем:
Наша Масленница годовая,
Она гостика дорогая,
Она пешая к нам не ходит,
Всё на комонях разъезжает,
Чтоб коники были вороные,
Чтобы слуги были молодые.
Чтобы проводить Масленицау — чучело с песнями возили по деревне, а затем хоронили или сжигали.
А мы свою маслену прокатили,
В ямочку закопали,
Лежи, масленица, до налетья…
Масляница- мокрохвостка!
Поезжай домой со двора,
Отошла твоя пора!
У нас с гор потоки,
Заиграй овражки,
Выверни оглобли,
Налаживай соху!
(«Снегурочка» Островский)
Поговорки:
Не всё коту Масленица, будет и Великий пост.
Масленица объедуха, деньгам приберуха.
На горках покататься, в блинах поваляться.
Сыр, сметану, масло вкушай, все беды - щедростью души избывай.
Пируй-гуляй, баба, на Маслену, а про пост вспоминай.
После проводов Масленицы шли семь недель Великого Поста. В этот период строжайше запрещались всякие увеселения. Даже песни нельзя было петь. Девушки собирались на посиделки: пряли, рукодельничали, обсуждали деревенские новости, разговаривали о парнях и рассказывали свои сны.
Обряды, связанные со встречей весны, сопровождались не пением, а кликанием. Это то, что разрешалось издревле. И даже было обязательным. Славяне считали, чтобы Весна пришла, ее нужно позвать, попросить придти — выкликнуть. Девушки под вечер вечер забирались на крыши сараев, выходили на высокие места и оттуда кликали весну.
Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с огромною милостью:
Со льном большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим.
В это время начиналось возвращение перелетных птиц. Чтобы приблизить весну, хозяйки пекли фигурки птиц с распахнутыми крыльями: “грачей”, “жаворонков”, “куликов”. Каждый член семьи, выходя на улицу, подбрасывал их в воздух и выкликивал:
Жаворонки, жавороночки!
Прилетите к нам, принесите нам
лето теплое.
Закличек было много. Наигравшись, накричавшись, фигурки прикрепляли к веткам деревьев, засовывали под крыши домов и сараев. Остатки печенья съедали или скармливали скоту.
Все это связывали с приходом весны, весенним возрождением земли.
Широко отмечается летний праздник — Троица . Это один из важнейших праздников в году. Для славянских народов этот день особенный, с ним связано множество примет и обрядов. Возрождение земли после зимы отмечалось массовыми народными гуляньями, девушки плели пышные венки и гадали на замужество и свою долю, в Троицу бросая их в воду и наблюдая, как река их принимает. Водили хороводы, которые сопровождались различными песнями:
Березонька кудрявая,
Кудрявая, моложавая.
Под тобою, березонька,
Всё не мак цветет,
Под тобою, березонька,
Не огонь горит;
Не мак цветет,
Не огонь горит -
Красные девушки
В хороводе стоят,
Про тебя, березонька,
Всё песни поют.
В празднике Троицы органично слились языческие и христианские верования.
Иван Купала (Иванов день, Купальская ночь) - народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. приближение к жатве. По времени проведения совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи.
По традиции производились два очистительные обряда: купание и прыгание через костёр.
Горела липа, горела,
Под ней панейка сидела.
Искорки на неё падали,
Парни по ней плакали
Что ж вы обо мне плачете,
Не одна я на свете,
Ведь не одна я едина,
Девушек полна деревня.
Девушки собирают травы и цветы, плетут венки, по которым гадают и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапиву). В купальскую ночь ищут клады (цветущий папортник).
Основная цель купальских обрядов - отогнать злых духов, чтобы они не испортили урожай перед жатвой. Для этого жгут костры. Юноши и девушки ночь накануне Купалы проводили в поле.
Купалы проводила в поле.
А мы ночью мало спали,
Ведь мы поле охраняли.
Праздник урожая посвящён собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию
— спасы: медовый, хлебный, яблочный.
Закончена жатва, чем была заложена основа благосостояния семьи на будущий год. Последнюю гость стеблей завязывали веночком — «завивали бороду», чтобы сила земли не оскудела.
Лежит козёл на мяже,
Дивуется бороде:
А и чья то борода,
А вся мёдом увита?
Для восстановления сил катались по жатве. С радостными песнями возвращались домой. Последний сноп брали с собой и хранили в деревне весь год.
Ох, и слава богу,
Что жито пожали,
Что жито пожали,
И в копы поклали:
На гумне стогами,
В клети - закромами,
А в печи пирогами!
В такие дни чествовали и благодарили Богородицу (Мать – Сыру-Землю) за собранный урожай. Считается, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям.
Зиму «зазывали» так же, как и весну: празднествами и народными гуляньями. В народной традиции в Покров отмечалась встреча Осени с Зимой . Этот день связывали с первым инеем или снегом, который покрывал как покрывалом землю; связывали с первыми холодами.
По погоде этого дня, по тому, как падают листья с деревьев, откуда дует ветер, какие птицы улетают на юг, загадывали о характере предстоящей зимы.
Об этом сложены поговорки: «На Покров до обеда осень, после обеда зима», « Если лист с дуба и березы на Покров упадет чисто к легкому году, а не чисто к строгой зиме», «Покров кроет землю то листом, то снегом», «Отлет журавлей на Покров на раннюю холодную зиму», «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается», «От первого снега до санного пути шесть недель.»
С Покрова начинали топить избы. Затапливая печь, хозяйки приговаривали особые слова: «Батюшко-Покров, натопи нашу хату без дров».
Считалось, что в этот день ложится спать Домовой, и чтобы он хранил тепло в избе, проводили обряд «запекание углов». Пекли маленькие блинцы, и первый блинец делили на 4 части. Их раскладывали по углам дома, чтобы домовой был сыт и доволен.
Сельскохозяйственный год завершен, и снова наступает время веселых игр, гуляний, свадеб с их обрядами и ритуалами. В Покров девки просили Ладу о скором замужестве, гадали.
К празднику Покрова в избе старались навести полный порядок и наготовить как можно больше угощений из плодов нового урожая.
С течением времени праздник Покров стал более православным, но у древних славян он был одним из важных праздников в году.
Календарно-обрядовая поэзия — это художественное обобщение трудового опыта крестьянина - земледельца. Календарные праздники облегчали тяжёлый труд крестьян, давали им возможность отдыха, наполняя его поэзией.
1. В.П.Полухина, В.Я.Коровина, В.П.Журавлев, В.И.Коровин.. Литература. 6 класс. 1 часть. — 2-е изд. — М.: Просвещение, 2013
2. Интернет-сайты:
https://ru.wikipedia.org
http://rodovid.me
http://vedmochka.net
http://www.myshared.ru
http://www.ronl.ru
Просмотры: 10 067
Сопровождавший календарные и семейные праздники, а также труд земледельца в течение хозяйственного года.
Обрядовая поэзия отражала в себе трудовую деятельность земледельца, морально-этические представления народа, поэтический взгляд на мир, природу, человека .
Советские фольклористы утверждали об особой «архаике» и «языческих корнях» обрядового фольклора. Обрядовая поэзия при всех неизбежных эволюционных изменениях относится к тому пласту народного творчества, который отличается устойчивостью содержания и формы, о чём свидетельствует сопоставление записей, сделанных на протяжении почти двух столетий. Обрядовая песенность составляет значительный по объёму и важности фольклорный подраздел, который более остальных сохранил архаические черты этнокультуры. В нём чрезвычайно полно сохранились древние пласты, отдельные произведения, художественные образы, которые восходят к языческой древности.
В календарной поэзии выделялись [кем? ] четыре цикла: зимний - с Коляды до Благовещенья или Велика дня , весенний - с Благовещенья или Велика дня до Купалы , летний - с Купалы до Осенин , Здвиженья или Покрова и осенний - с Покрова до Коляды. Весна и осень, согласно представителям мифологической школы , - это предвестие лета и зимы. Всю календарную обрядность они интерпретировали в связи с солнечным циклом - солнцестояниями и равноденствиями.
Народное определение циклов обрядовых песен «зима», «весна», «лето», «осень» является объединяющим для целого ряда отдельных песенных групп, которые связаны с разными обрядами или ритуалами, которые входят в такой общий цикл. Например, «весна» - это и веснянки, и юрьевские, и волочебные, и русальные песни и т. п.
Ю. Г. Круглов выделил три группы: приговоры, причитания, песни. В зависимости от доминирующей функции в обряде учёный выделил в песнях шесть жанров: ритуальные, заклинательные, величальные, корильные, игровые и лирические.
Состав семейной обрядовой поэзии, её связь с обрядом и бытом. Общая характеристика каждого жанра.
Введение
За сотни лет у народов России сложились общие обычаи, традиции, общая Российская культура. И в то же время каждый народ, как остров в океане, живет своими традициями национальной культурой, живет тем, что его отличает от других народов. Развитие культуры способствовало становлению национального самосознания народа, чувстве единства. В этом сила русского народа, это то, что русских делает русскими. Семейно-бытовые обряды предопределены циклом человеческой жизни.
В земной жизни человека наиболее важные события – это день рождения, обряды, связаные со свадьбой, и печальный день похорон. Обряды, связанные с рождением человека, обычно происходят в тесном семейном кругу; большую роль при этом играет бабушка, именно с ней связан обряд положения ребенка в колыбель, «бабина каша». В обрядах, связанных с рождением ребенка, велико их магическое и воспитательное значение, они должны отвести от ребенка болезни, обеспечить ему жизненное благополучие. В колыбельных песнях, которые пела мать своему ребенку, присутствуют различные жизненные пожелания, «величания», заклинания, эти песни должны отвести «сглаз» от ребенка. Отдельные обряды сопровождают появление у ребенка первого зуба, первое пострижение, даже первый посад мальчика на коня и др. У всех этих песен один герой – ребенок, к которому обращается близкий человек, все эти песни наполнены элементами заклинаний, заговоров, пожеланий, величаний, их содержание однотипно в фольклоре разных народов.
Особое внимание обрядов и обрядовой поэзии к семье объясняется тем, что она имела исключительно важное значение в жизни народа. Характерной особенностью патриархального уклада, когда семейно-бытовые обряды получили наибольшее развитие, является то, что в нем семья была основной производственно-экономической и духовной единицей.
1. Понятие обряд, семейно-обрядовая поэзия.
Обряд – совокупность установленных обычаем действий, совершаемых в определенной последовательности и связанных с религиозными представлениями и с бытовой традицией. Обряд исполнялся в переломные, важные моменты и оказывал воздействие на самочувствие и самосознание человека, а также передавал от поколения к поколению накопленный социальный опыт.
Обрядовая поэзия возникла в связи с отношениями человека с одной стороны и в связи с вечными социальными отношениями в обществе. Поэтому весь обрядовый фольклор делится на 2 группы:
Календарная обрядовая поэзия
Семейно-бытовая обрядовая поэзия
Некоторые исследователи выделяют 3 группу – заговоры и заклинания. Здесь возникают споры, т.к. заговоры и заклинания могут быть связаны с отношением человека и с отношение общины. Но они не входят в сам обряд, поэтому выделяют третью группу, считая основными первые две группы.
Семейно-бытовая обрядовая поэзия:
1) Родильно- крестильные обрядовые песни. Жанры: колыбельная песня, потешки, пестушки, корилки, дразнилки, считалки.
2) Свадебные обряды. Жанры: причитания (невесты, подруг, родственников), свадебные песни (чисто обрядовые), величания, приговоры дружки.
3)рекрутские обряды. Жанры: плачи, солдатские песни.
4)похоронные обряды. Жанр: похоронные песни.
1.1 Связь семейно-обрядовой поэзии с обрядом и бытом.
Наряду с календарными обрядами, которые совершались всей общиной, практически в масштабах всего села или деревни, в крестьянской среде проводились также обряды, преимущественно связанные с жизнью отдельных семей. Поэтому и называются семейно-бытовыми.
Все значительные события в жизни крестьянских семей (рождение человека, вступление в брак, смерть и другие) сопровождались специальными обрядами, получившими большое развитие.
2. Характеристика жанров семейно-обрядовой поэзии.
Семейная обрядовая поэзия подразделяется на родильные, свадебные, рекрутские и похоронные. Рассмотрим более подробно каждый жанр.
2.1. Поэзия, связанная с рождением человека.
Особую ритуальную значимость женщина приобретала во время обрядов. Для новорожденного этот обряд символизировал начало жизненного пути. В ходе обряда новорожденный обретал статус человеческого существа, а родившая женщина - статус матери, который позволял ей перейти в другую социовозрастную группу - взрослых женщин - баб, что предписывало ей новый тип поведения.
Родильные обряды стремились оградить новорожденного от враждебных мистических сил, а также предполагали благополучие младенца в жизни. Совершалось ритуальное омовение новорожденного, здоровье младенца заговаривалось различными приговорами. Наши предки искренне верили, что не только ребенок является носителем нечистой силы, но и его мать представляет опасность для живущих, так как она служит проводником между мирами. Через тело женщины ребенок приходит в земной мир. Но вместе с ребенком в земной мир может проникнуть и нечисть. Эти обряды носили название «очистительных», то есть они очищали от темной силы.
Родильные обряды являются очень древними по своему происхождению. Назначение этих обрядов, по мнению их исполнителей, состоит в том, чтобы обеспечить безопасность новорожденному, положительно повлиять на будущую судьбу человека, уберечь его от «порчи», «сглаза» и болезней, сделать его жизнь обеспеченной и счастливой. Так, например, купая новорожденного в бане, бабка-повитуха заговаривала: «Ручки, растите, толстейте, ядренейте; ножки, ходите, свое тело носите; язык, говори, свою голову корми». Предполагалось, что этот заговор обеспечит хорошее здоровье и быстрый рост новорожденному. Новорожденному посвящались также специальные песни. Постепенно родильные обряды отмирают, забывается и сопровождающая их поэзия. Можно полагать, что их функции в какой-то мере стали выполнять различные колыбельные песни. Так, в одной из таких песен ребенку предсказывается богатая жизнь: «Будешь в золоте ходить, чисто серебро носить».
2.2. Свадебная поэзия.
Свадьба – сложный ритуал, состоящий из обрядовых действий и обрядовой поэзии, выражающий хозяйственные, религиозно-магические и поэтические воззрения крестьян. Свадьба делится на три этапа: предсвадебный, свадебный и послесвадебный.
К предсвадебному относятся сватовство, смотрины, сговор, девичник.
К свадебному – приезд свадебного поезда в дом невесты, обряд отдавания жениху невесты, отъезд к венцу, венчание, свадебный пир. На свадьбе звучали произведения различных фольклорных жанров: причитания, песни, приговоры и пр. Среди обрядовых песен выделялись песни величальные и корильные. Величальные песни прославляют участников свадьбы: жениха, невесту, родителей, гостей и дружку. Они включают изображение внешности, одежды, богатства. В них идеализировался окружающий мир и отразилось представление крестьян об эстетическом и нравственном облике человека, мечты о счастливой, богатой жизни. Главным принципом изображения в этих песнях является принцип преувеличения. В величальных песнях даются своеобразные портреты участников свадьбы.
Но свадьба - это не только факт этнографии, но и замечательное явление народной поэзии. Она была пронизана произведениями самых различных жанров фольклора. В нее входят присловия, пословицы, поговорки и загадки. Однако особенно полно в свадебных обрядах представлены причитания, песни и приговоры.
2.2.1. Причитания невесты.
Причитания (причеть, плач, голошение) - речитативно, с плачем исполняемые песенные импровизации. (Если невеста не умела причитать, то это делала специально приглашенная плакальщица). Причитания. исполнялись на сговоре, на девичнике, при ритуальном посещении невестой бани, перед ее отъездом вместе с женихом к венцу. После венчания причитания не исполнялись. Главное содержание причитаний – тяжелые переживания, горестные размышления девушки в связи с предстоящим выходом замуж, прощанием с родной семьей, любимыми подругами, своим девичеством, молодостью. В основе причитаний лежит противопоставление жизни девушки в «родной семье», на «родимой сторонке», предполагаемой жизни в «чужой семье», на «чужой стороне». Если в родной сторонке - «луга зеленые», «березы кудрявые», «люди добрые», то в «чужой стороне» - «березы кужлявые», луга «кочковатые» и люди «лукавые». Если в родной семье к девушке относятся с любовью, ее ласково приглашают за столы «дубовые», скатерти «бранные» и яства «сахарные», то в чужой семье ей предстояло встретиться с недоброжелательным отношением свекра, свекрови, а часто и мужа.
Конечно, в изображении родной семьи мы встречаемся с несомненными чертами приукрашивания,- идеализации, но в целом свадебные причитания отличает ярко выраженная реалистическая направленность. В них правдиво рисуются переживания выходящей замуж девушки, на каждом шагу проступают черты конкретной бытовой обстановки, говорится об обычных повседневных занятиях в крестьянской семье.
Причитания дают довольно полное представление о бытовой жизни крестьян. Однако главное их значение не в этом. Причитания - один из ярчайших жанров народной лирики. Их основной смысл не в подробном описании тех или иных явлении и фактов жизни (в данном случае связанных. с темой замужества), а в выражении к ним определенного эмоционального отношения; их главное предназначение в том, чтобы выражать определенные чувства.
Главная композиционная форма причитаний – монолог. Чаше всего такие монологи - плачи невесты начинаются с обращений к родителям, сестрам, братьям и подругам. Например: «Вы, родные мои родители!», Сестрица моя родная!», «Люба, милая подружечка!» и т. д.
В причитаниях широко используются синтаксические поалели в изобилии включают в себя всевозможные вопросы и. восклицания. Это усиливает их драматизм и эмоциональную выразительность.
В причитаниях, как и во многих других жанрах фольклора, широко используются эпитеты. Однако лирическая природа причитаний особенно ярко сказывается в том, что в них чаще всего употребляются эпитеты не изобразительные, а выразительные, например, такие, как «родная сторонка», «желанные родители», «милые подруги», «дорогие соседи», «чужая сторона», «чужой род-племя», «чужие отец-мать», «тоска великая», «горючие слезы» т. д.
Отличительной чертой причитаний является необычайно широкое употребление в ниx слов с уменьшительными суффиксами. Особенно часто в них употребляются такие слова как «матушка», «батюшка», «братцы», «сестрицы, подруженьки, «соседушки», «головушка». «горюшко»,. «кручинушка.». и др.
Нередко все отмеченные приемы и средства поэтического стиля (синтаксический параллелизм, слова с уменьшительными суффиксами, выразительные эпитеты, обращения и вопросы) в причитаниях применяются одновременно, и тогда достигается выразительность необычайной силы. Примером может служить причитание, в котором девушка-невеста обращается к «голубушке, тетушке» с такими словами:
Ты, голубушка, тетушка!
Ты скажи-ка, голубушка,
Уж ты как расставалась
С родимым-то батюшкой,
С кормилицей матушкой,
С соколом малым братом,
Со голубушкой милой сестрой,
Со тетушкам, со бабушкам,
Со подружкам голубушкам,
Со душам красным девушкам,
Со девьей-то красотой,
Со девичьим украшеньицем?
На основе всего сказанного можно сделать вывод, что вся свадебная поэзия, все входящие в нее фольклорные жанры тесно связаны между собой по образному содержанию и назначению. Отличаясь по своей поэтике, эти жанры вместе с тем имеют и объединяющие их черты, представляют собой, в известном смысле, единую художественную систему.
Свадебная поэзия находилась в самой неразрывной связи с ее обрядностью, которая имела не только большое этнографическое, но и определенное эстетическое значение. (Несмотря на то что к самому факту бракосочетания в значительной степени подходили с практической стороны, думали прежде всего о том, чтобы в семью жениха вошла хорошая хозяйка, в целом свадьба воспринималась не как практическая сделка между родителями жениха и невесты, а как большой и яркий праздник. Тон праздничности проступал во всем. Все участвующие в свадебной обрядности выглядели подчеркнуто празднично, одевали на свадьбу" свои лучшие наряды. Особенно нарядно одевались жених и невеста. Для свадебного поезда "выбирали самых хороших лошадей, в гривы им вплетали разноцветные ленты, впрягали их в лучшую упряжь; к дугам привязывали звонкие колокольчики. Грудь дружки была украшена расшитым полотенцем. На свадьбе много пели и плясали. Все это делалось с явным осознанием праздничности свадебного обряда, с определенной установкой на зрелищность: люди специально выходили на улицу, чтобы полюбоваться свадебным поездом; многие приходили на свадьбу только для того, чтобы насладиться праздничным убранством и весельем.
3. Рекрутская поэзия
Обряды рекрутские - это обряды, исполнявшиеся в крестьянской среде в отношении мужчин, призванных на службу на 25 лет в русскую армию в период действия указа "О рекрутской повинности. Предшественниками рекрутов были в истории России так называемые "даточные люди". Разнарядка о числе рекрутов до каждой сельской общины доводилась властями сверху. Кого конкретно отправить в солдаты, общины решали на общем сходе, выбирая среди лиц, уже достигших 20 лет. Весь год, оставшийся до призыва, кандидата в рекруты не понуждали к работам, а с лета вообще освобождали от всех работ, чтобы он побольше погулял на беседах и летних игрищах. Рекрутов ("некруты") жалели, относились к ним, как к людям, дни жизни которых на земле уже сочтены. Перед отправкой на медкомиссию в губернский или уездный город в семье гадали по двум свечам (потушит именную - идти в армию), по караваю хлеба с запеченным в него нательным крестом (упадет за порог - к службе), по нательному кресту, который среди иных предметов мог выбрать петух в гаданиях на святки, по бобам и картам, по крику петуха в день отъезда к призыву и т.д. В день отъезда на комиссию родители благословляли парня в доме, разыгрывали сцены, в которых юноша, якобы вернулся с комиссии, освобожденным от призыва. Утром в день медицинского освидетельствования кандидаты в рекруты мылись в бане мылом от омовения мертвеца, чтобы доктор их оценил, как больных и немощных.
После медкомиссии оставшиеся до призыва 3 - 7 дней рекрута гуляли каждый день с песнями по прощальным вечеринкам, где им, среди прочего, причитывали, словно покойникам. Иногда рекруты состязались в верховых скачках. Считалось, что победитель вернется живым, а упавший с лошади, обязательно погибнет. С утра в канун отправки рекрут ходил прощаться с умершими на кладбище, а закатом солнца прощался с домом, с отцовским полем и лугом, с баней, с берегом родной реки или озера. В доме в канун отъезда родные еще раз гадали по караваю хлеба на пороге, служить ли рекруту в ближнем городе или далеко от дома. На дорогу рекрут получал благословение от отца и матери, а если призывали в военный год - то и от сельского священника. С собой рекруты брали запас еды на несколько дней и горсть родной земли в мешочке. Матери рекрутов провожали до волостного центра. У дома и на всех важных перекрестках друзья палили из ружей в воздух холостыми зарядами. Живым после 25 летней службы домой редко кто возвращался из рекрутов.
После 1868 года обряды рекрутские трансформировались сначала в обряды проводов в Армию или на действующий фронт, ныне же сводятся к одной прощальной вечеринке и общим обычаям проводов в дальнюю дорогу. Изредка призывники берут с собой листок с апокрифами "Сон пресвятой Богородицы" или "Молитвы Бога”, другие воинские молитвы, которые, как считается, уберегают от смерти и грубого отношения к призывнику командиров и сослуживцев. Еще реже им в день отправки в Армию дают пить воду, на которую наговорены знахаркой подобные молитвы.
У причитаний имеется своя область идейных и художественных интересов, своя сфера эмоционального воздействия. Своеобразие причитаний состоит в том, что общественная и социальная тема в них редко выступает открыто, чаще протест против существующей действительности находит выражение в обострении личных трагических переживаний. Часто причитания (свадебные, похоронные, рекрутские) исполняли особые исполнительницы: «плакуши», «плачеи», «вопленицы». Исполнение причитаний облегчает то, что в них огромную роль играет поэтическая традиция, выработавшая в течение веков ряд устойчивых формул, образов, композиционных приемов, что облегчало запоминание отрывков плача и импровизацию в пределах установленного стиля, импровизацию, часто заключавшуюся лишь в более или менее свободном комбинировании традиционных формул.
4. Похоронная поэзия
Прямой противоположностью свадебной обрядности и сопровождающей ее поэзии по своей эмоциональной тональности были похоронные обряды с единственным их поэтическим жанром - причитаниями. Похоронные и обряды, посвящённые самым горестным, трагическим событиям в жизни человека, от начала до конца были насыщены плачем, воплями и рыданиями.
Похоронные обряды являются очень древними по своему происхождению. В них можно отметить черты анимистических представлений, что выразилось в культе почитания предков. Полагали, что души усопших не умирали, а перемещались в иной мир. Считалось, что умершие предки могли оказывать определенное влияние на судьбу живущих, поэтому их боялись, старались всячески задобрить. Это нашло отражение в похоронной обрядности. Гроб с телом покойного выносили очень осторожно, боясь коснуться им до косяка двери (магия касания), чтобы не оставить смерти дома. Во многих обрядах и обычаях нашло отражение почитание покойного. Во время поминок одно место оставляли не занятым, так как полагали, что на поминках присутствует душа покойного. И до сих пор прочно удерживается обычай не говорить о покойном ничего плохого.
Все это в какой-то мере отразилось и на похоронных причитаниях. Каким бы ни был в жизни человек, его после смерти называли в причитаниях только ласковыми словами^ Так, например, вдова наделяла покойного мужа эпитетами «красное «солнышко», «любимая семеюшка», «кормилец-семеюшка», «законная сдержавушка» и т. д. Следы древнего анимистического мировоззрения в причитаниях мы находим в их антропоморфических образах, приемах олицетворения. В них, например, можно встретить антропоморфические образы смерти, несчастной судьбы.
Связи похоронных причитаний с ранними формами мышления "несомненны. Однако следует признать, что главная ценность похоронных причитаний для нас не в этом. Похоронные причитания особенно ценны тем, что в них получили правдивое отражение жизнь и социально-бытовое мировоззрение русского крестьянства на протяжении XVIII-XIX вв., когда эти причитания широко бытовали и когда они в большом количестве были записаны. Выражение любви к умершему и страх перед грядущим обставляют основное содержание всех похоронных причитаний. В плачах с огромной поэтической силой рисуется трагическое положение семьи, оставшейся без кормильца. Так, в одном из них бедная вдова говорит, что, с тех пор как умер отец семейства, все хозяйство пришло в полный упадок.
Для похоронных причитаний характерна подлинная реалистичность в описании суровых условий крестьянской жизни. В одном из таких причитаний о судьбе бедных сирот говорится:
Едят щеечки 2 охлебочки И кусочики объедочки...Как сиротны малы детушки
Носят платьица обдержечки
И обуточку, - обтопочки",
В центре внимания похоронных причитаний - крестьянская семья, ее бедственное положение после смерти кормильца. Однако со временем (особенно после «крестьянской реформы» 1861 года, в эпоху капитализма) в них все сильнее и сильнее проникают и различные социальные мотивы. Особенно показательным в этом отношении является «Плач о старосте» знаменитой заонежской вопленицы Ирины Андреевны Федосовой (1831-1899). Плач этот, как, впрочем, и все другие плачи, основан на совершенно достоверном факте.
Похоронные причитания интересны нам в нескольких отношениях: 1) следами древних представлений о загробной жизни; 2) яркими картинами реального положения крестьянства, его общественного и семейного быта; 3) непосредственным эмоциональным отношением к покойнику. Представления о загробной жизни, связанные с догмами христианства, позволяли в похоронных причитаниях обращаться к покойнику как к живому, но ушедшему, затерявшемуся, заблудившемуся. Во многих песнях встречаются вопросы к родным, не видал ли кто умершего:
Ты подумай-ко любимая, милая сватушка,Да как шла путем, широкою дороженькой
Ты не встретила ль надежной там головушки?
Похоронные причитания очень эмоциональны, в них непосредственно изливается человеческое горе, изображается тяжелая жизнь русского крестьянства. Особенно часто встречаются причитания женщины, потерявшей мужа и понимающей, что ей одной не справиться с тяжестью крестьянской жизни:
Одна-то я одинёшенька,Горька-то я горькёшенька,
Ни с кем мне думу сдумати,
Пришло же лето теплое,
Чижолая работочка...
Как я буду работать,
Сил моих не хватает.
В причитаниях специально не изображались социальные явления, в них не было социального протеста. Причет фактически каждый раз создавался заново, ему присуща импровизация.
5. Выводы
В заключение необходимо отметить, что, начиная с древнейших времен, семейно-обрядовой поэзии развивается, совершенствуется и как итог – упрощается.
Поэтические произведения, входящие в обряды, имели разнообразные и достаточно сложные функции, так как сопровождали различные моменты «представления».
Состав семейно-обрядового фольклора сложен. Существует четыре основных жанра – свадебные, величальные, корильные песни и причитания.
В произведениях свадебной поэзии используются различные художественные средства: психологический параллелизм, обращения, символы («зеленый сад» - молодость), эпитеты («сердечный друг»), олицетворения, инверсии, сравнения, метафоры, звукопись. Приемы художественной типизации особенно ярко проявляются при изображении так называемых песенных героев и окружающей их жизненной обстановки. Герои песен немногочисленны: «красная девица», «добрый молодец».
Таким образом, художественные особенности семейно-обрядовой поэзии настолько разнообразны, что потребуется ни одно столетие, чтобы изучить их. Обрядовая поэзия составляет огромную часть устного народного творчества.
Каждый, кто хочет знать прошлое для того, чтобы правильно понимать настоящее и будущее, должен знать фольклор, так же как традиционное народное изобразительное искусство, народную музыку, древнейшую архитектуру.
6. Список использованных источников
Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия под ред.А.М.Новиковой. – М., 2009.
Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия под ред.Ю.Г.Круглова. – Л.,2009.
Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. – М.,2010.
Русское народное поэтическое творчество. Под ред. А.М.Новиковой.-М.,2010.
Аникин В.П. Русское устное народное творчество. М.,2008.
Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. Учебник для высших учебных заведений. – М.,2009.
Аникин В.П. Русский фольклор. М.,2011.
Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. М.,2008.
Разумов А. А. Мудрое слово. - М.: Издательство Детской литературы, 2007.
2. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике /Сост. Ю. Г. Круглов. - М.: Высшая школа, 2011.
3. Русское поэтическое творчество. Т II, Книга I. / под ред. Д. С. Лихачева. М-Л.: Издательство Академии наук СССР, 2009.
4. Русская народная поэзия. Обрядовая поэзия. / Сост К. Чистов, Б. Чистова. - Л.: Художественная литература,2009.
1. Обряд, обрядовая поэзия. Связь календарных и семейных обрядов с трудом и бытом крестьян.
Обряд – совокупность установленных обычаем действий, совершаемых в определенной
Последовательности и связанных с религиозными представлениями и с бытовой традицией. Обряд исполнялся в переломные, важные моменты и оказывал воздействие на самочувствие и самосознание человека, а также передавал от поколения к поколению накопленный социальный опыт.
Обряды делятся на календарные, связанные с сельскохозяйственными работами, и семейные, связанные с миром отдельной семьи – со свадьбой, рождением, похоронами и позднее – проводами рекрутов в армию.
Суть календарной обрядовой поэзии сводилась к стремлению получить богатый урожай. Календарь древних славян отражал по преимуществу хозяйственно-практическую сторону их жизни.
Мифологические представления, пронизанные заботой земледельца о судьбе кормившего его поля были связаны с существованием особо важных праздников и календарных обрядов, приходившихся на время возрождения солнца (праздник Коляды) и на время, когда солнце достигает вершин своего могущества (летний праздник Купалы). Праздники второй половины года, особенно осенние, значительно реже обставлялись календарными обрядами: когда урожай собран, земледелец уже не зависел от природных стихий.
Обряды сопровождались песнями. Календарные обрядовые песни разнообразны, но есть в них и общие черты:
Ю.Г.Круглов в работе «Русские обрядовые песни» выделяет песни ритуальные , заклинательные, величальные, корильные, игровые, лирические .
Функция ритуальных песен – сформировать обряд, рассказать о том, что он совершен. Поэтому у них есть закрепленное место в обряде.
В основе календарных обрядов лежали магия и заклинание в целях предохранения от враждебной нечистой силы (магия профилактическая) и в целях обеспечения человеку каких-либо положительных ценностей (магия продуцирующая).
Празднование Нового года в народном быту совершалось в конце декабря – начале января. Новый год открывался исполнением колядных песен или колядок (от лат. сalendae – первый день каждого месяца). Слово коляда обозначает время празднования святок (с 24 декабря, «навечерия», кануна Рождества, до 6 января – церковного праздника Крещения).
Колядка – это величальная торжественная песня, песня-заклинание благополучия в грядущем году. С приходом праздника колядовщики, обычно подростки, молодежь, собравшись по несколько человек, ходили от избы к избе и пели под окнами величальные песни хозяевам. В них звучали пожелания здоровья всем членам семьи, урожая, богатства дому. Устойчивы мотивы колядок.
В Святки (от Рождества до Крещения) много играли, гадали, пели подблюдные песни.
Предмет гаданий в подблюдных песнях был общим для всех народных гаданий: удачи и неудачи в жизни, урожай, житейское благополучие, здоровье. Но излюбленной темой гаданий в подблюдных песнях всегда было «суженое – ряженое», т.е. замужество, брак, семья. Посредством гадания желали предугадать то, от чего зависели судьба и жизнь человека.
Гадания, ряженья, пляски, песни – вот содержание гуляний и посиделок в прежнее время на Святках.
Масленица - праздник весенний, но оторвавшийся от весеннего цикла к зимнему в значительной мере из-за церковного Великого Поста, запрещавшего какие-либо увеселения в течение 7 недель перед Пасхой. Завершались зимние запасы. С древних времен масленица считалась самым веселым праздником в году. Смена забав и веселий на неделе отразилась в названиях дней масленичной недели.
Понедельник назывался встречей . Делали чучело Масленицы – рядили его в кафтан, подпоясанный кушаком, обували в лапти, ввозили на гору с зазыванием «приехать в гости на широкий двор, на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться». Песня, которую пели при встрече – это первый вид масленичных песен. Это песни мажорного характера, нередко напоминающие величания:
Чтобы слуги были молодые.
Вторник называли «заигрыши». В деревне начинались самые разные развлечения, игры, ряженья, катанья.
Масленица – преимущественно праздник женатой молодежи, в то время как Святки – холостой.
Среда на масленичной неделе называлась «лакомка ». Она открывала угощения во всех домах блинами и другими явствами. Ю.М.Соколов объясняет разгул и обжорство на Масленице симильной магией – стремлением добиться желаемого явления его изображением.
Четверг именовался «разгулом », «широким четвергом», на этот день приходился разгар игр и веселья. Пятница – «тещины вечера» , зятья в этот день угощали тещ. Суббота – «золовкины посиделки». В этот день девушки собирались на вечорки.
Воскресенье называли «прощеное воскресенье», «проводы», «целовник» . Чучело Масленицы насаживали на шест, поднимали в небо, сжигали, у западных славян – спускали на воду. Масленицу отправляли в тот мир, откуда она пришла. Пограничье с тем миром – вода, околица.
Исполнялись песни, в которых нередко выражалось сожаление, что Масленица кончилась так скоро:
Целовались, мирились.
С 25 марта предполагалось исполнение песен-веснянок. Веснянка – это песенная закличка раннего прихода весны. Она была связана с детской и юношеской аудиторией. Эти песни имели магический, ритуальный характер.
Пение должно было изображать гомон птиц. Веснянкам близки по характеру егорьевские песни . Егорий, Георгий – святой, покровитель скота. 23 апреля – первый день, когда выгоняли скот. В этих песнях много заклинаний, образов, свойственных заговорным песням.
Последним весенним праздником была семицкая неделя, которая приходилась на седьмую неделю после Пасхи. Её называли семик . Так именовался и четверг на этой неделе. В древности неделя называлась «русальной», «зеленой».
Обряды, совершаемые на семицкой неделе, имели аграрно-хозяйственный смысл. С наступлением праздника народ шел на поля и в рощи, собирал разные травы и устилал ими пол в жилищах. Ветвями березы в среду украшали дома. Девушки ходили в лес завивать березу.
В ночь на 24 июня отмечался праздник Ивана Купалы . Здесь также налицо двоеверие. Языческая обрядность приходилась на день святого Иоанна Крестителя. В это время происходил поворот солнца на зимний путь. В купальскую ночь на берегу водоема разводили костры, получив огонь естественным путем. Этот живой огонь имел символическое значение – выступал как символ знойного июньского лета. День Купалы был праздником солнечного огня, его очищающей, созидающей силы.
Купальские песни содержат мотивы раннего хождения в жито, к водоемам, а также песни указывают на культ солнца.
После празднования Ивана Купалы надолго, до самой осени прекращалось веселье. Наступала горячая пора.
Полевые работы завершались праздником урожая. В складчину варили пиво, резали барана, пекли пироги и, созвав родных и соседей, начинали веселье.
Песни, исполняемые в это время, назывались жнивными песнями .
Жнивные песни нередко имеют заклинательный характер. Порой это даже не песни, а формулы заклинательного содержания.
Календарные песни передают настроение, мысли и чувства народа, всегда связанные с землей, которая его кормила.
Основная литература
Дополнительная литература
Тема: Семейно-бытовая обрядовая поэзия. Родильный обряд. Свадебный обряд и его поэтический комплекс
Помимо календарных обрядов, совершаемых всей крестьянской общиной, существовали обряды, связанные с жизнью отдельных семей. Это обряды, связанные с рождением, смертью, свадьбой и проводами рекрута в армию. Самым известным из этих видов обрядности является свадебный обряд.
В понятие «свадебная поэзия», по мнению В.П.Аникина, входят песни, причитания и величания. Каждый из этих жанров отличается от других временем исполнения, стилем, идейно-эстетическим содержанием.
Причитаниями – в русской фольклористике принято называть жалобы (плачи), которые считались традиционно-обязательными элементами некоторых семейных обрядов и исполнялись женщинами. Тексты причитаний в их словесном выражении имеют нестабильный, разовый характер. Функционирование традиции обеспечивается традиционностью приемов причитания – «общих мест» и правил их сочетания. Тексты причитаний ситуативны и традиционны.
Для величания характерен такой тип повествования, когда ясно видно, что похвала исходит от коллектива. Вот почему здесь так обычна форма первого лица множественного числа. Оно воспроизводит отношение родни и друзей к тем, кто вступает в брак, а также к их родственникам и знакомым. Отношение поющих величальную песню к прославляемому лицу проявляется в пожелании ему всякого житейского благополучия, о котором в песне говорится как об уже достигнутом.
Иной тип повествования в свадебной песне . О женихе, невесте, их родне, о чувствах и мыслях, которые владеют ими, говорится всегда как бы со стороны. Здесь повествование ведется в 3-м лице единственного или множественного числа. В них, как и в величальных песнях, содержатся оценки происходящего, однако они звучат не в непосредственном выражении, а в характере самого рассказа. Они придавали гласности ход свадьбы от этапа к этапу, а также делали новое семейное положение вступающих в брак фактом. Свадебные песни по форме своей были объективным безличным рассказом о свадьбе.
В свадебном обряде различают предсвадебный сговор (обряды до кануна свадьбы) – сватовство, смотрины, рукобитье; канун свадьбы – баня, девичник; день свадьбы;, свадебный пир.
Свадебный обряд признавался бытовой нормой у всего народа. Ансамбль действующих лиц свадьбы составляют: сваха, сват, невеста, которой отводится главная роль, дружка.
В предсвадебных обрядах на первое место выдвигаются причитания невесты. Невеста начинает причитать, как только узнает, что просватана, то есть когда уйдут сваты. Песен до рукобитья поется сравнительно мало, но на рукобитье и после него – значительно больше. Если невеста не плакала, не причитала – этим она проявляла неблагодарность родителям. Если невеста не знала причитаний или не умела их исполнять, что бывало крайне редко, то от её имени выступала плачея или выльница, часто вдова, таким образом зарабатывающая себе на жизнь
После рукобитья – главный мотив причитаний – мотив погубленной воли.
В этот же момент обряда начинают звучать песни. Песня доводит до всеобщего сведения факт свершения сговора и вносит в обряд элемент поэзии.
После венчания главную роль в обряде занимают величальные песни. Величания восхваляли тещу и тестя, свекровь и свекра как хороших хозяев. В хозяине славили ум, трезвость, в хозяйке – ласковость и приветливость, тысяцкий славился как воевода, воин, предводитель дружины князя, который сумел взять головой невесту; сваха – сахарные уста; дружка – обходительный, находчивый, с веселым нравом; гостям сулили богатство, здоровье, успех в делах. После исполнения величаний звучало требование вознаграждения:
Так же, как и в календарных обрядах, исполнялись корильные песни. Корильная песня содержала мнимые проклятия тем, кто идет против воли мифических покровителей, поэтому они не вызывали обиды. Позднее они стали шуточными песнями с элементами осуждения и высмеивали скупость, чванство, заносчивость и другие недостатки.
Основная литература
Дополнительная литература
15. Причитания. Вступ.ст. и примеч. К.В.Чистова.-Л.,1960.
16. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике. Сост. Ю.Г.Круглов.-М.,1986. Статьи:. Чистов К.В. Русская причеть.
Тема: Похоронный обряд. Рекрутский обряд, плачи и причитания
Похоронный обряд, так же, как и свадебный, и связанная с ним причеть, был ярко выраженным коллективным ритуальным действием, в котором участвовали все члены рода или племени, позднее – члены семьи и территориальной общины (по терминологии причети – «сродники» и «обчество» или «суседи спорядовые»). Именно этим объясняется то, что причитывающие всегда предполагают присутствие «сродников» и «суседей», к которым они обращаются.
Похоронный обряд включал целый цикл причитаний, связанных своими темами, содержанием и системой образов с его различными звеньями.
Сразу же после констатации смерти звучит первая похоронная причеть – плач-вопрошение , в котором причитывающая, обращаясь к умершему, спрашивает его, почему он покинул семью, просит его открыть глаза, встать.
Вторая причеть – плач-оповещение . Он звучит в момент прихода в избу родных и соседей, узнавших о смерти. Основная ее тема – горестный рассказ о том, как наступила смерть.
Третье крупнейшее причитание – плач при вносе гроба . В этом причитании довольно устойчивый круг привычных мотивов – благодарность тем, кто делал гроб, сравнение гроба с избой, в которой нет окон, дверей, постели, стола.
Четвертая причеть – плач при выносе гроба . В основе ее поэтические вопросы: «Куда ты отправляешься?», «На кого ты нас покидаешь?».
Пятая причеть – плач по дороге на кладбище , который повторяет некоторые мотивы плача при выносе и плача-оповещения.
Шестая причеть – при опускании гроба в могилу и надмогильная . Здесь основное – обещание навещать могилу, украсить ее цветами, просьба к покойнику «приходить в гости».
Седьмая причеть – при возвращении с кладбища – строится на поэтическом изображении обряда мнимых поисков умершего в опустевшем доме.
Восьмая причеть – поминальная . Собственно поминальной причетью называется цикл плачей, связанных либо с посещением могилы в ритуальные дни, либо с простой потребностью выразить нахлынувшие воспоминания, рассказать умершему о трудностях, пережитых после смерти.
Отстоявшиеся в народном сознании представления о смерти отражаются в «общих местах» или в традиционных мотивах причитаний.
^ Поэтика причета
Причитания исполняются своеобразным речитативом, который в целом характеризуется ярко выраженным декламационным началом и отсутствием широкого развития собственно мелодической стороны. В северных областях причитания более напевны, в некоторых южных – это просто восклицания, не связанные в элементарное звуковое единство.
Для причитаний характерен прием повторения, нанизывания синтаксически, интонационно и семантически сходных конструкций. Причитывающая задает вопрос за вопросом, варьируя при помощи синонимов, сходных образов, логически сплетающихся понятий.
Вопленица пользуется так называемыми «усилительными частицами» - да, все, ведь, еще, как, тут и т.д.
Для причитаний характерно употребление уменьшительных и увеличительных суффиксов не только существительных и прилагательных, но даже и наречий (суровешенько, потихошеньку), местоимений (тебеюшки).
Характерно употребление приставок, таких, которые не сообщают новый смысл, а усиливают корневое значение слова (испромолвить, размолодой).
Эпитеты в причети указывают не типичный признак, а направлены на выявление ряда признаков. Поэтому у существительных в причитаниях может быть 2, 3 или даже 4 определения (тайны, милы, советны, дружны подружки). Одно существительное может иметь в плаче до 30 определений. Для причитаний характерно разнообразие и изобилие эпитетов, причем наибольшее количество эпитетов сосредоточивается вокруг слов, обозначающих лицо, которое оплакивает причитывающая.
В стремлении к эмоциональной и семантической догрузке слова исполнительницы охотно употребляют сравнительно редкие в других жанрах составные прилагательные (хитромудрый, тонкобелый) и удвоенные существительные.
Смысловой концентрации служат и сочетания типа «умершая могилушка», «сироты хлопотливые» и т.д.
Традиция причети создала своеобразный поэтический стиль, способный выразить предельное трагическое напряжение чувств причитывающей. В нем запечатлелась талантливая, богатая чувствами душа русской крестьянской женщины
Основная литература
1. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия. Сост. Ю.Г.Круглов.- Л.,1987.
Дополнительная литература
Тема: Заговоры
1. Определение заговора, его происхождение, связь с мифологическим мышлением.
2. Основные тематические группы заговоров.
3. Поэтика заговоров. Особенности композиции и сюжета.
4. Специфика бытования заговоров, публикации.
Среди других видов устного народного творчества заговоры занимают своеобразное место. От прочих жанров фольклора (песни, сказки, былины, легенды и т.д.) они отличаются прежде всего тем, что представляют собой средства для достижения определенной практической цели. Заговоры тесно связаны с бытом, они утилитарны. Однако в них налицо и несомненные проявления неосознанно-художественного отражения мира.
В кратком определении заговор есть традиционная ритмически организованная формула, которую человек считал магическим средством достижения различных практических целей.
Мы относим заговор к обрядовой поэзии, потому что словесная формула заговора обычно сосуществует с действием, причем действие и слово оказываются взаимообратимыми и тождественными по функции. Предполагается, что одной и той же цели можно достичь и с помощью слова, и с помощью действия. Часто словесная заговорная формула представляет собой только словесное выражение, словесное описание, изображение совершаемого действия.
По вопросу происхождения заговоров высказывались различные точки зрения. Так, мифологи, в частности А.Н.Афанасьев, определял заговоры как обломки древних языческих молитв и заклинаний. Наиболее яркими примерами таких молитв считались тексты, содержащие обращения к природным стихиям – месяцу, звездам, солнцу, заре и т.д.
Мифологическому противопоставлено формалистическое определение заговора как сравнения и психологическое определение сравнения как ассоциации.
Потебня и Зелинский (конец 19 – начало 20 века) утверждали, что в основе заговоров лежит не молитвенное обращение к языческим стихийным божествам, а примета, простое восприятие явлений, ассоциация как первичная функция сознания, свойственная человеку еще на до-языковой стадии его существования.
Если углубиться в древность, можно убедиться в том, что из древнейших времен восточнославянские племена вынесли промыслово-хозяйственные заговоры . По общему взгляду на заговоры, свойственному первобытнообщинному периоду, успех в охоте и скотоводстве зависел от того, насколько данный охотник или владелец стада знал нужные заговоры.
Особенно обширную группу составляют заговоры, применяемые в домашнем обиходе крестьян и горожан. Все их мы можем назвать бытовыми заговорами . Это заговоры для призывания или отогнания нечистой силы, от пьянства, свадебные заговоры и особенно распространенные в быту – лечебные.
Заговоры против болезней – наиболее распространенный вид заговоров. Из 372 заговоров, помещенных в собрание Л.Н.Майкова «Великорусские заклинания» (1869), 275 относятся к числу лечебных. Это своеобразная по характеру представлений и действий с ними связанных группа.
^ Социальные заговоры . Обширна группа заговоров, регулирующих отношения людей в обществе: заговоры от злобы лихих людей, заговоры на подход к начальству, заговоры для идущего в суд, заговоры на ратное дело, на укрощение жестоких господ и.д. Особое место среди них занимают заговоры, касавшиеся семейно-брачных отношений.
В.П.Аникин отмечает, что композиция заговора до 10 века была проще той, которая известна по более поздним заговорам. Заговор, уже испытавший христианское влияние, нередко начинался с молитвенного вступления (1) «во имя отца и сына, и святого духа» или «Исусе Христе, сыне Божий, помилуй меня». Заговоры могут иметь и немолитвенное начало. Следующая часть– зачин (2): «Встану я, раб Божий (имярек), благословясь, пойду, перекрестясь, из избы дверьми, из двора воротами, в чистое поле». По существу, зачин есть словесное воспроизведение места обрядового действия.
Хотя заговаривающий осенял себя крестом, именовал себя рабом Божьим, тем не менее формула о рабе, выходящем из избы в поле воротами, удержала в себе элементы языческого обряда. Далее могли идти слова о фантастическом умывании, одевании утренним светом. Более абстрактна следующая часть – эпическая (3). В эпической части заговора встречается ряд традиционных мотивов: мотив чудесной щуки, мотив красной девицы, сидящей на камне и шьющей красной ниткой (на остановку крови), мотив сметания или смывания болезни.
За эпической частью в заговорах следует требование, так называемая императивная часть (4) – основная композиционная часть в заговоре, так как словесное требование всегда было главным моментом в нем. Например: «Как из неба синего дождь не канет, так бы у раба Божьего (имярек) кровь не канула».
Заговор завершался так называемой закрепкой (5): «Моим словам будь ключ и замок», «Слово моё крепко!» К числу поздних явлений можно отнести и зааминивание . (6).
Исконными, существующими до принятия Русью христианства в заговоре могли быть следующие элементы композиции: словесное изображение обрядового действия в зачине, эпическую часть, императивную часть с перечислением пожеланий и требований, а также закрепку. Заговорам дохристианской поры могла быть чужда молитвенность, заговор требовал, вынуждал воображаемые силы природы действовать в согласии с волей человека. Слияние заговора с молитвой произошло в более позднее время.
В заговоре видится влияние других жанров фольклора: сказочные средства, образы из загадок, заимствования из лирики. В заговоре встречаются фольклорные постоянные эпитеты: поле – чистое, леса дремучие, темные; звезды частые; цветы лазоревы; горы – высокие; пески – желтые; сердце – ретивое; очи – ясные; тело – белое; голова – буйная; молодец – удалый, добрый.
Заговору свойственна ритмичность: «Лютая змея, у тебя дом в пещере, а у раба Божия в деревне». В заговоре встречается палилогия – повторение каждой последующей строкой заключительных строк предыдущей: «На море на окияне, на острове Буяне стоит дуб.// Под тем дубом ракитовый куст.// Под тем кустом лежит бел камень.
Для заговора характерны глагольные окончания ритмически соразмерных синтаксических частей, то есть заговор нередко является стихом:
Едет Егорий храбрый на белыим коне,
Златым венцом украшается,
Булатным копьем подпирается,
С татем ночным встречается.
Заговор сохранял многочисленные лексические повторы, а также повторения однажды выбранного синтаксического строя.
Основная литература
Дополнительная литература
Тема: Русская народная проза. Сказки о животных
Всю область устной народной прозы можно поделить на 2 больших раздела: рассказы, в действительность которых верят или верили, и рассказы, в которые не верят – сюда относятся все виды сказки.
Сказка – один из древнейших, один из основных жанров устного народного творчества.
Народная сказка – эпическое, устное художественное произведение, преимущественно прозаическое, волшебного, авантюрного или бытового характера.
В.Я.Пропп определяет сказку следующим образом: «Сказка – это нарочитая и поэтическая фикция. Сказка никогда не выдается за действительность».
Сказка – это жанр, который сигнализировал о разрушении мифологического сознания человека. Многие исследователи ведут сказку из мифа. В монографии «Русская сказка» В.Я.Пропп говорит, что жанр, который предшествует появлению сказки – миф. В другой своей работе «Исторические корни волшебной сказки» (1946) Пропп утверждает, что сказка и миф иногда настолько полно могут совпадать между собой, что в этнографии и фольклористике такие мифы могут называться сказками. Однако в сказке есть образы и ситуации, которые явно ни к какой непосредственной действительности не восходят.
Досказочные образования, по Проппу – это обряды, мифы, формы первобытного мышления, некоторые социальные институты. Сказка впитала в себя элементы первобытной социальной и культурной жизни.
Чем сказка отличается от мифа? 1) В сказке наблюдается десакрализация мира. 2) Сказка теряет этиологический смысл, функцию объяснения мира. На смену приходит функция этическая, воспитательная. 3) Сказка меняет аудиторию, рассказывается в среде непосвященных также и с развлекательной целью. А так как сказка служит для развлечения, она имеет свои поэтические особенности.
Все это отразилось в определении сказки, которое дает Никифоров: «^ Сказка – это устный рассказ с необычным содержанием, бытующий в народе с целью развлечения. Сказку отличает специальное композиционно-стилистическое построение».
^ О значении сказки : Как и все жанры фольклора, сказка имеет познавательное, воспитательное и эстетическое значение, но воспитательное значение превосходит другие. В сказках есть многое, что может затронуть взрослого и сегодня, но неслучайно со сказкой знакомят именно детей. Сказочный вымысел отпечатывается в душе ребенка. Народ никогда не оставался равнодушным к тому, какими станут дети, когда вырастут.
По тематической, композиционно-структурной и образно-стилевой определенности жанр сказки имеет внутрижанровые виды. Сказку делят на три вида. Впервые это деление предложил А.Н.Афанасьев в середине 19 века, публикуя свод русских сказок. Это сказки о животных, волшебные и бытовые (новеллистические – как из называет Аникин).
Среди русских народных сказок сказки о животных составляют 10%, волшебные – 30 %, социально-бытовые – 60 %.
Традиционно считается, что самыми древними являются сказки о животных. Они возникли на ранней стадии развития общества и первоначально носили мифологический характер, так как в них отразились представления людей о природе и обществе – анимизм, антропоморфизм, тотемизм. Культовые рассказы и рассказы охотников о повадках зверей – источники сказок о животных. На ранней стадии рассказы о животных бытуют как мифы, их нельзя называть сказками, они не имеют установки на вымысел.
Позднее эти рассказы проецируются на жизнь людей, через поведение животных моделируется жизнь людей. Долгое время в них сохраняются магические, тотемистические представления. Постепенно сказка теряет связь с мифом, превращается в социальную аллегорию.
Сказки о животных обладают и особой поэтикой. 1) Им свойственна несложная композиция. Действие характеризуется нарастающим напряжением и усложнением. Основывается оно на повторении ситуации с изменением какой-либо тематической детали. Такие сказки именуются цепочными или кумулятивными («Лисичка со скалочкой»). Повторение главного эпизода повествования делает мысль ясной. Художественный смысл кумуляции в каждом отдельном случае свой. Вместе с тем, у него есть и неизменные свойства: повторы содействуют пониманию и запоминанию сказки.
2) Следующая особенность сказок о животных – стремительность развития сюжета.
3)Сказки о животных представляют собой драматизированную игровую прозу. В них много песенных и стихотворных вставок, диалогов. Некоторые сказки почти сплошь состоят из диалогов («Лиса и тетерев», «Бобовое зернышко»).
В природе сказок о животных – резкое разграничение положительного и отрицательного. Никогда не возникает сомнения, как отнестись к тому или иному персонажу.
Жанровая система русского фольклора.
Жанры русского фольклора в своей совокупности представляют собой исторически сложившуюся художественную систему, в которой все типы произведений находятся в сложных и своеобразных взаимоотношениях и взаимодействиях. Формирование и существование системы жанров является одной из важных закономерностей развития фольклора.
Система фольклорных жанров возникает, во-первых, в связи с общими для них идейно-художественными принципами; во-вторых, в связи с исторически развившимися их взаимоотношениями; в-третьих, в связи с общей исторической судьбой жанров.
Жанрам устного народного творчества свойственна общая идейная сущность, которую следует определять словом «народность». Изображение жизни народа, отражение его психологии и воззрений, выражение его идеалов и стремлений присущи всему народному творчеству, всем его жанрам. Уже это объединяет их в целенаправленную идейно-художественную систему.
Состав жанров фольклора и их связь между собой обуславливают также единой для них задачей многостороннего воспроизведения действительности, причём функции жанров распределяются так, что каждый жанр имеет свою особую задачу-изображение одной из сторон жизни. Произведения одной группы жанров имеют своим предметом историю народа (былины, исторические песни, предания), другой-труд и быт народа (календарная обрядовая поэзия, трудовые песни), третьей – личные отношения (семейные и любовные песни), четвёртой – моральные воззрения народа и его жизненный опыт (пословицы). Но все, вместе взятые, жанры широко охватывают быт, труд, историю, общественные и личные отношения людей и таким образом дополняют друг друга.
То обстоятельство, что жанры фольклора имеют общую идейную сущность и общую задачу многостороннего художественного воспроизведения жизни, вызывает и известную общность или сходство их тем, сюжетов и героев. Фольклор образует единую систему, имеющую общий жизненный материал, а поэтому, естественно, и общие картины природы и быта, сцены и события подвигов, борьбы с чудовищами, например в сказках и былинах, сходные типы героев.
Жанры устного народного творчества связаны между собой также общей системой художественных средств фольклора-своеобразием композиции, символикой, особыми типами эпитетов.
В формировании, развитии и сосуществовании жанров фольклора происходит процесс сложного взаимодействия: взаимовлияние, взаимообогащение, приспособление друг к другу.
Генетическая связь жанров предполагает, что жанры складываются на предшествующей им общефольклорной основе, в силу чего им свойственны общие или весьма сходные особенности, или что один жанр служит почвой для возникновения другого жанра. Так, былина сформировалась не только на основе ранних типов героических песен, но, очевидно, и на основе легендарно-сказочных жанров. В свою очередь, былина предшествовала исторической песне.
В истории фольклора существует и противоположное явление – воздействие новых жанров на старые, причём ранее популярные жанры изменяют свою структуру и поэтику. Нередко под влиянием новых жанров происходит распадение старых. Так, историческая песня, возникнув как продолжение былина, сама, в свою очередь, вызывает в былине изменения: большее развитие социальных конфликтов и освещения личных отношений героев, упрощение поэтики, например, уменьшение роли общих мест, изменение стиха.
Своеобразной формой взаимодействия жанров фольклора является включение произведений одного жанра в произведения другого.
Так, можно наблюдать пословицу в былине и лирической песне, где она служит заключением, афористическим выводом или моральным правилом, регулирующим поведение действующих лиц (пример из былины про Добрыню и Горыноча – мать Добрыни говорит, что утро вечера мудрее).
Жанры русского фольклора возникали не одновременно. Наиболее старыми фольклористы считают обрядовые песни, заговоры, загадки, пословицы; несколько более поздними – сказки, былины; ещё более поздними – исторические песни и, очевидно, лирические; наиболее новый жанр – частушки.
Исторически сложившаяся система жанров русского фольклора в дальнейшем претерпевает изменения: она может развиваться, совершенствоваться, обогащаться, но может и распадаться.
Следует указать, что различные периоды истории фольклора характеризуются и различным жанровым составом, в силу чего исключается сосуществование и взаимодействие некоторых жанров, свойственное фольклору других периодов.
Как жанровую систему фольклор можно поделить на 2 большие группы:
Обрядовая поэзия
Необрядовая поэзия
Первая более древняя по своему происхождению, вторая выросла из первой, но она во многом самостоятельна.
ОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ
Обрядовая поэзия возникла в связи с отношениями человека с одной стороны и в связи с вечными социальными отношениями в обществе. Поэтому весь обрядовый фольклор делится на 2 группы:
Календарная обрядовая поэзия
Семейно-бытовая обрядовая поэзия
Некоторые исследователи выделяют 3 группу – заговоры и заклинания. Здесь возникают споры, т.к. заговоры и заклинания могут быть связаны с отношением человека и с отношение общины. Но они не входят в сам обряд, поэтому выделяют третью группу, считая основными первые две группы.
Весенний
СЕМЕЙНО-БЫТОВАЯ ОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ:
1)родильно-крестильные обрядовые песни. Жанры: колыбельная песня, потешки, пестушки, корилки, дразнилки, считалки.
2)свадебные обряды. Жанры: причитания (невесты, подруг, родственников), свадебные песни (чисто обрядовые), величания, приговоры дружки.
3)рекрутские обряды. Жанры: плачи, солдатские песни.
4)похоронные обряды. Жанр: похоронные песни.
НЕОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ
Выделяют группы:
1) Эпические прозаические жанры (сказка, былина, легенда, предание, быличка)
2) Эпические стихотворные жанры (былина, историческая песня, народная баллада)
3) Лирические стихотворные жанры (протяжная народная песня, частушки)
4) Малые нелирические жанры (пословицы, поговорки, загадки)
5) Драматические тексты и действа (театрализованные сценки, народная драма)
6) Детский фольклор (потешки, пестушки, считалки и пр)
Календарная обрядовая поэзия.
КАЛЕНДАРНАЯ ОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ связана с отношениями человека и окружающего мира, прежде всего с природными явлениями. Она делится на 4 периода:
Весенний
Это периоды, которые определяют тематику обрядов и их назначение. В рамках этих периодов возникли обряды и жанры обрядовой поэзии. Их достаточно много. Назовём основные, тексты которых собраны в достаточной мере.
В рамках ЗИМНЕГО периода возникли жанры: колядка, подблюдная песня, овсеневая песня,
В рамках ВЕСЕННЕГО периода сложились такие жанры, как: масленичные песни, веснянки (заклички), песни красной горки, егорьевские песни.
В рамках ЛЕТНЕГО периода: семицские песни, купальские песни, песни Петрова дня, ряд песен, связанных с похоронами Костромы.
В рамках ОСЕННЕГО периода: жнивные песни.
ЗИМНИЙ ПЕРИОД
Колядки. Колядки-это песни новогоднего содержания, в которых,как правило, парная рифма. После каждой пары рифмованных стихов идёт припев-выкрик, в котором упоминается слово «коляда», «овсень» или «виноградье». По эти выкрикам песенки и называются. По объёму колядки очень разнообразны (от четырёх до двадцати, а иногда и более стихов).
Нередко колядки прямо начинаются с припева-восклицания. В наиболее развёрнутых формах припев-восклицание включает описание самого обряда колядования, сообщение о том, что колядовщики долго ходили, искали дом, хозяина которого пожелали поздравить песней.
После этого идёт само величание, что составляет основной смысл колядки. Прежде всего колядовщики дают идеальное описание дома величаемого. Здесь идёт идеализированное описание жилища. Оказывается, что перед нами не обычная крестьянская изба, а настоящий терем.
В таком же идеализированном плане даётся в колядке и описание крестьянского наряда. О крестьянине говорится, что он «надевал кафтан во сто рублей», «подпоясывал кушак в тысячу».
Всё это, конечно, вымысел, в реальность которого никто не верил. Но эта фантазия имела глубоко жизненный, определённый социальный смысл. В фантастических картинах народного богатства рисовали не реальное, а желаемое. Эти фантастические картины в колядках выполняли в какой-то мере функции магического заклинания.
Следующий важный мотив колядки – конкретные пожелания тому, в адрес кого исполняется колядка. Отличительная черта этих пожеланий – трезвость и реалистичность. Пропп по этому поводу пишет, что если величание в несколько абстрактных и условных формах рисовало образ богача-боярина, то заключительная часть пения прямо и непосредственно сулила крестьянину то, что ему важнее и нужнее всего: не золото, серебро и меха, а урожай, скот, здоровье, сытость, довольство.
Заканчивается колядка, как правило, требованием вознаграждения за колядование, за добрые пожелаения. Колядовщики требуют пироги, свиные ножки и тд. Тем, кто не одаривает, колядовщики высказывают плохие пожелания, иногда в шутку угрожают расправой.
